L’Ayurveda met l’accent sur les thérapies préventives et curatives ainsi que sur diverses méthodes de purification et de rajeunissement. L’Ayurvéda est plus qu’un simple système de guérison; c’est une science et un art de vivre approprié qui aide à atteindre la longévité. Il peut guider chaque individu dans le choix d’un régime alimentaire, des habitudes de vie et de l’exercice pour rétablir l’équilibre dans le corps, l’esprit et la conscience, empêchant ainsi la maladie de prendre pied dans le système.

Selon l’Ayurvéda, chaque être humain est un phénomène unique de conscience cosmique, qui se manifeste à travers les cinq éléments de base: l’Ether, l’Air, le Feu, l’Eau et la Terre. Vata-a combinaison d’éther et d’air, pitta-a combinaison de feu et d’eau, et kapha-a combinaison d’eau et de terre, sont appelés le tridosha. Ce sont les trois humeurs ou les trois organisations du corps, qui sont aussi dérivées de la conscience. Chaque constitution individuelle ou tempérament psycho-somatique est déterminé par les proportions relatives de ces trois doshas au moment de la fécondation. Lorsque l’embryon est formé, la constitution est déterminée. Il y a sept constitutions de base avec un ou plusieurs doshas prédominants selon l’Ayurveda. Il s’agit des espèces suivantes: vata, kapha ou pitta prédominant, vata-pitta, pitta-kapha ou kapha-vata prédominant et vata-pitta-kapha en équilibre égal, ce qui est rare.

Chaque constitution individuelle a son propre équilibre unique de vata, pitta et kapha (VPK) selon sa propre nature. Cet équilibre du VPK est l’ordre naturel. Lorsque cet équilibre doshique est perturbé, il crée un déséquilibre, c’est-à-dire un désordre. La santé, c’est l’ordre; la maladie, c’est le désordre. Dans le corps, il y a une interaction constante entre l’ordre et le désordre, donc une fois qu’on comprend la nature et la structure du désordre, on peut rétablir l’ordre. Ayurveda croit que l’ordre est dans le désordre.

L’ordre est l’état de santé, tel que défini par l’Ayurvéda. Ceci existe lorsque le feu digestif (agni) est en équilibre; les humeurs corporelles (vata, pitta et kapha) sont équilibrées, les trois déchets (urine, selles et sueur) sont produits et éliminés normalement, les sept tissus corporels (rasa, rakta, mamsa, meda, meda, asthi, majja et shukra/artava) fonctionnent normalement, et l’esprit, s Lorsque l’équilibre de ces systèmes est perturbé, le processus de la maladie (trouble) commence.

L’environnement interne est gouverné par vata, pitta et kapha, qui réagissent constamment à l’environnement externe. Le mauvais régime alimentaire, les mauvaises habitudes, le mode de vie, les combinaisons incompatibles d’aliments (lait et poisson, melons et céréales, yogourt et viande ou manger du miel cuit, etc.), les changements saisonniers, les émotions refoulées et les facteurs de stress peuvent tous agir ensemble ou séparément pour modifier l’équilibre des vata, pitta et kapha. Selon la nature de la cause, vata, pitta ou kapha subissent une aggravation ou un dérangement, ce qui affecte l’agni (feux gastrique) et produit des ama (toxines).

Cette ama pénètre dans la circulation sanguine et circule dans tout le corps, obstruant les canaux sanguins. La rétention de toxines dans le sang entraîne une toxémie. Cette toxicité accumulée, une fois bien établie, affectera lentement le prana (énergie vitale pour la vie), l’ojas (immunité) et le thé (énergie métabolique cellulaire), ce qui entraînera la maladie. Cela peut être l’effort de la nature pour éliminer la toxicité du corps. Chaque maladie est une crise de toxicité. Ama est la cause interne de base de toutes les maladies, en raison de l’aggravation des doshas.

C’est là que réside la clé de la prévention des maladies: aider l’organisme à éliminer les toxines. Pour arrêter la production d’ama, la littérature ayurvédique suggère de mettre la personne sur un régime alimentaire approprié avec un mode de vie approprié, des habitudes et de l’exercice, et l’administration d’un programme de nettoyage approprié comme le panchakarma. (Bien que le panchakarma soit souvent considéré comme l’ensemble de la procédure, il n’est vraiment qu’une partie d’un groupe de thérapies appartenant à une classe de procédures de nettoyage appelé shodana. Il existe aussi un groupe de techniques plus douces appelées shamana pour ceux qui ne sont pas assez forts pour shodana.

Purvakarma: Mesures de purification préalable

Avant que l’opération de purification proprement dite ne commence, il est nécessaire de préparer le corps avec des méthodes prescrites pour l’encourager à lâcher les toxines. Ces deux procédures sont le snehan et le svedana. Snehan est le massage à l’huile. L’huile est appliquée sur tout le corps avec un type particulier de massage qui aide les toxines à se déplacer vers le tractus gastro-intestinal. Le massage à l’huile rend également les tissus superficiels et profonds doux et souples, aidant ainsi à éliminer le stress et à nourrir le système nerveux. Snehan est administré quotidiennement pendant trois à sept jours, comme indiqué. Svedana est une sudation ou transpiration et est donné tous les jours immédiatement après le snehan. Une préparation à base de plantes médicinales peut être ajoutée à la vapeur d’eau pour détendre davantage les toxines de l’individu. Svedana liquéfie les toxines et augmente le mouvement des toxines dans le tractus gastro-intestinal. Après trois a Sept jours de snehan et de svedana, les doshas deviennent bien mûrs… Une méthode particulière de panchakarma est alors donnée selon la constitution et le désordre de l’individu, prakruti et vikruti, respectivement.

Cinq Shodanas de base: Méthodes de nettoyage

  • Vamana: vomissements ou vomissements thérapeutiques
  • Virechan: purgation
  • Basti: lavement
  • Nasya: élimination des toxines par le nez
  • Rakta Moksha: désintoxication du sang

Vamana: Thérapie du vomi

Lorsqu’il y a congestion dans les poumons causant des crises répétées de bronchite, de rhume, de toux ou d’asthme, le traitement ayurvédique est le vomissement thérapeutique, vamana, pour éliminer le kapha causant l’excès de mucus. Souvent, cela libère également des émotions refoulées qui ont été maintenues dans les zones kapha des poumons et de l’estomac avec les dosha accumulés. Une fois le mucus libéré, le patient se sentira immédiatement soulagé. Il est probable que la congestion, la respiration sifflante et l’essoufflement disparaîtront et que les sinus deviendront clairs. Le vomissement thérapeutique est également indiqué dans l’asthme chronique, le diabète, le rhume chronique, la congestion lymphatique, l’indigestion chronique et l’œdème.

Après le vamana, il est recommandé de se reposer, de jeûner, de fumer certaines cigarettes à base de plantes et de ne pas supprimer les pulsions naturelles (p. ex., uriner, défécation, gaz, éternuement, toux). Si le vamana est administré correctement, la personne devrait sentir la relaxation dans les poumons, sera en mesure de respirer librement, aura la légèreté dans la poitrine, la pensée claire, une voix claire, un bon appétit, et tous les symptômes de congestion disparaissent.

Virechan: Thérapie de purification

Lorsque l’excès de bile, pitta, est sécrété et accumulé dans la vésicule biliaire, le foie et l’intestin grêle, il a tendance à provoquer des éruptions cutanées, une inflammation de la peau, de l’acné, des poussées chroniques de fièvre, des vomissements biliaires, des nausées et la jaunisse. La littérature ayurvédique suggère dans ces conditions l’administration d’une purification thérapeutique ou d’un laxatif thérapeutique. Les purgatifs aident à soulager l’excès de pitta causant la perturbation biliaire dans le corps. En fait, les purgatifs peuvent guérir complètement le problème de l’excès de pitta. Lorsque des purgatifs sont utilisés, le patient ne devrait pas manger des aliments qui aggraveront l’humeur prédominante ou de provoquer les trois humeurs à devenir déséquilibré.

Basti: Thérapie de l’Ennema

Vata est un principe très actif dans la pathogenèse (maladie). Si nous pouvons contrôler la vata par l’utilisation du basti, nous avons fait beaucoup de chemin pour nous attaquer à la cause profonde de la grande majorité des maladies. Vata est le principal facteur étiologique (causal) dans la manifestation des maladies. C’est la force motrice qui pousse à l’élimination et à la rétention des fèces, de l’urine, de la bile et des autres excréments. Vata est principalement situé dans le gros intestin, mais le tissu osseux (asthi dhatu) est aussi un site de vata. D’où les médicaments administrés par voie rectale effets asthi dhatu. La muqueuse du côlon est liée à la couverture externe des os (periosteum), qui nourrit les os. Par conséquent, tout médicament administré par voie rectale pénètre dans les tissus plus profonds, comme les os, et corrige les troubles de la vata.

Nasya: Administration nasale

Le nez est la porte d’entrée du cerveau et c’est aussi la porte de la conscience. L’administration nasale de médicaments est appelée nasya. Un excès d’humeurs corporelles accumulées dans les sinus, la gorge, le nez ou la tête est éliminé par l’ouverture la plus proche possible, le nez.

Le Prana, la force vitale comme l’énergie nerveuse, pénètre dans le corps par l’inspiration captée par le nez. Le Prana est dans le cerveau et maintient les fonctions sensorielles et motrices. Le Prana régit également les activités mentales, la mémoire, la concentration et les activités intellectuelles. Le prana dérangé crée un fonctionnement défectueux de toutes ces activités et produit des maux de tête, des convulsions, une perte de mémoire et une perception sensorielle réduite. Ainsi, l’administration nasale, nasya, est indiquée pour les troubles du prana, la congestion des sinus, les migraines, les convulsions et certains troubles des yeux et de l’oreille.

La respiration peut également être améliorée par un massage nasal. Pour ce traitement, l’auriculaire est plongé dans le ghee et inséré dans le nez. Les parois internes du nez sont lentement massées, en allant le plus profondément possible. Ce traitement aidera à ouvrir les émotions. (Le tissu nasal est sensible et pour cette application, l’ongle doit être court pour éviter de blesser les délicates muqueuses. Comme la plupart des gens ont une cloison nasale déviée, il sera plus facile de pénétrer d’un côté du nez et de le masser que de l’autre. Le doigt ne doit pas être introduit de force. Le massage doit se faire par pénétration lente, le doigt se déplaçant d’abord dans le sens des aiguilles d’une montre, puis dans le sens inverse. De cette façon, les émotions qui sont bloquées dans les voies respiratoires seront libérées. On peut utiliser ce traitement matin et soir. De cette façon, les schémas respiratoires changeront au fur et à mesure que les émotions seront relâchées et la vue s’améliorera également.

Rakta Moksha: Méthode Ayurvédique Traditionnelle pour la purification et le nettoyage du sang

Toxines présentes dans le tractus gastro-intestinal sont absorbés par le sang et circulent dans tout le corps. Cette affection est appelée toxémie, qui est la cause principale des infections répétées, de l’hypertension et de certaines autres affections circulatoires. Cela inclut les attaques répétées de désordres cutanés tels que l’urticaire, les éruptions cutanées, l’herpès, l’eczéma, l’acné, la gale, la leucodermie, les démangeaisons chroniques ou l’urticaire. Dans de telles conditions, avec les médicaments internes, l’élimination des toxines et la purification du sang est nécessaire. Rakta moksha est également indiqué en cas d’hypertrophie du foie, de la rate et de goutte.

Le pitta est produit à partir des globules rouges désintégrés du foie. Donc Pitta et le sang ont une relation très étroite. Une augmentation du pitta peut pénétrer dans le sang, ce qui entraîne une toxicité, et donc de nombreux troubles pitta-géniques. L’extraction d’une petite quantité de sang dans une veine soulage la tension créée par les toxines pitta-gènes dans le sang. Les sangsues ont été utilisées comme alternative à la saignée. Bloodletting stimule également la rate à produire des substances anti-toxiques qui aident à stimuler le système immunitaire. Les toxines sont neutralisées, ce qui permet une guérison radicale dans de nombreux troubles transmissibles par le sang.

Certaines substances comme le sucre, le sel, le yogourt, les aliments au goût aigre et l’alcool sont toxiques pour le sang. Dans certains troubles sanguins, ces substances doivent être évitées pour garder le sang pur. Pour le rakta moksha traitement autre que la saignée, il ya des pratiques de purification du sang impliquant des herbes médicinales, la gemmothérapie ou la thérapie par l’eau de couleur. Pour tout traitement rakta moksha ou tout autre traitement de remplacement, il est bénéfique de s’abstenir de yogourt, sel, sucre, alcool, marijuana, aliments acides et fermentés.

Mode de vie et alimentation: La clé de la santé et du bien-être

Au cours de toute étape de la thérapie du panchakarma, l’Ayurvéda traditionnelle recommande certaines règles de vie et de régime alimentaire.

Il est conseillé de se reposer pendant le panchakarma et d’éviter l’exercice physique intense, l’activité sexuelle, les soirées tardives, la musique bruyante, la télévision et d’autres expériences stimulantes. Il est également conseillé de prendre particulièrement soin de se tenir au chaud et à l’abri du vent et d’observer ses pensées et ses expériences durant cette période.

Il est recommandé d’adopter un régime alimentaire composé de kitchari et de ghee, ainsi que des restrictions essentielles sur les boissons froides, les aliments froids, la caféine, le sucre blanc, les drogues récréatives ou l’alcool et les produits laitiers. La raison de ce régime est que pendant le processus de nettoyage, le feu digestif (agni) prend un repos. De plus, à mesure que les toxines retournent dans le tube digestif, le pouvoir de la digestion est ralenti. Kitchari fournira une alimentation adéquate, est très facile à digérer, nourrit tous les tissus du corps, est excellent pour le dé-vieillissement des cellules et aide dans le processus de désintoxication et de nettoyage. Kitchari est un mélange assaisonné de riz et de mung dal, et est à la base du mode de vie ayurvédique. Le riz basmati et le mung dal ont tous deux les qualités d’être doux et rafraîchissant avec un arrière-goût sucré. Ensemble, ils créent un aliment équilibré, une excellente combinaison de protéines tridoshiques.

Panchakarma est une opération ayurvédique très spéciale nécessitant des conseils appropriés d’un praticien ayurvédique hautement qualifié et habile. Ceci ne doit pas être entrepris avec des informations provenant d’un article ou d’un livre. On devrait consulter un médecin ayurvédique, et pas seulement une personne ayant une formation modeste. Le Panchakarma est fait individuellement pour chaque personne avec leur constitution spécifique et leur désordre spécifique à l’esprit, donc il exige une observation et une supervision étroites.