L’Ayurvéda est considéré par de nombreux chercheurs comme la plus ancienne science de guérison. En sanskrit, l’Ayurvéda signifie la science de la vie: »La connaissance ayurvédique est née en Inde il y a plus de 5 000 ans et s’appelle souvent la Mère de toutes les guérisons », elle est issue de l’ancienne culture védique et a été enseignée pendant des milliers d’années dans une tradition orale depuis les maîtres accomplis jusqu’ à leurs disciples. Certaines de ces connaissances ont été mises sous presse il y a quelques milliers d’années, mais une grande partie est inaccessible. Les principes de plusieurs des systèmes de guérison naturels maintenant familiers en Occident ont leurs racines dans l’Ayurvéda, y compris l’homéopathie et la thérapie de polarité.

En quoi consiste l’Ayurveda?

Votre constitution et son équilibre intérieur

L’Ayurvéda accorde une grande importance à la prévention et encourage le maintien de la santé en accordant une attention particulière à l’équilibre dans la vie, à la pensée juste, au régime alimentaire, au mode de vie et à l’utilisation des herbes. La connaissance de l’Ayurvéda permet de comprendre comment créer cet équilibre entre le corps, l’esprit et la conscience selon sa propre constitution individuelle et comment faire des changements de style de vie pour réaliser et maintenir cet équilibre.

Tout comme tout le monde a une empreinte digitale unique, chaque personne a un modèle particulier d’énergie – une combinaison individuelle de caractéristiques physiques, mentales et émotionnelles – qui comprend sa propre constitution. Cette constitution est déterminée à la conception par un certain nombre de facteurs et reste la même tout au long de la vie.

De nombreux facteurs, tant internes qu’externes, nous interpellent pour perturber cet équilibre et se traduisent par un changement de constitution à partir de l’équilibre. Parmi les exemples de ces stress émotionnels et physiques, mentionnons l’état émotionnel, le régime alimentaire et les choix alimentaires, les saisons et les conditions météorologiques, les traumatismes physiques, le travail et les relations familiales. Une fois ces facteurs compris, on peut prendre les mesures appropriées pour annuler ou minimiser leurs effets ou éliminer les causes du déséquilibre et rétablir sa constitution initiale. L’équilibre est l’ordre naturel; le déséquilibre est le désordre. La santé, c’est l’ordre; la maladie, c’est le désordre. Dans le corps il y a une interaction constante entre l’ordre et le désordre. Quand on comprend la nature et la structure du désordre, on peut rétablir l’ordre.

Équilibre entre les trois principales énergies du corps

L’Ayurvéda identifie trois types d’énergie de base ou principes fonctionnels qui sont présents en chacun et en tout. Puisqu’il n’ y a pas de mots en anglais qui véhiculent ces concepts, nous utilisons les mots sanscrits originaux vata, pitta et kapha. Ces principes peuvent être liés à la biologie fondamentale du corps.

L’énergie est nécessaire pour créer du mouvement afin que les liquides et les nutriments parviennent jusqu’aux cellules, ce qui permet au corps de fonctionner. L’énergie est également nécessaire pour métaboliser les éléments nutritifs dans les cellules, et est nécessaire pour lubrifier et maintenir la structure de la cellule. Vata est l’énergie du mouvement; pitta est l’énergie de la digestion ou du métabolisme et le kapha, l’énergie de la lubrification et la structure. Toutes les personnes ont les qualités de vata, pitta et kapha, mais l’une d’entre elles est généralement primaire, l’autre secondaire et la troisième est généralement la moins proéminente. La cause de la maladie dans l’Ayurvéda est considérée comme un manque de fonction cellulaire due à un excès ou une carence de vata, pitta ou kapha. La présence de toxines peut également être à l’origine de maladies.
Dans l’Ayurvéda, le corps, l’esprit et la conscience travaillent ensemble pour maintenir l’équilibre. Ils sont simplement considérés comme des facettes différentes de l’être. Pour apprendre à équilibrer le corps, l’esprit et la conscience, il faut comprendre comment vata, pitta et kapha travaillent ensemble. Selon la philosophie ayurvédique, tout le cosmos est un jeu des énergies des cinq grands éléments – l’espace, l’air, le feu, l’eau et la terre. Vata, pitta et kapha sont des combinaisons et des permutations de ces cinq éléments qui se manifestent comme des motifs présents dans toute la création. Dans le corps physique, vata est l’énergie subtile du mouvement, pitta l’énergie de la digestion et le métabolisme, et kapha l’énergie qui forme la structure du corps.

Vata est l’énergie subtile associée au mouvement – composée de l’espace et de l’air. Elle régit la respiration, le clignotement, le mouvement des muscles et des tissus, la pulsation du cœur et tous les mouvements du cytoplasme et des membranes cellulaires. Dans l’équilibre, vata favorise la créativité et la flexibilité. Hors de l’équilibre, le vata produit la peur et l’anxiété.

Pitta s’exprime comme le système métabolique du corps – composé de feu et d’eau. Il régit la digestion, l’absorption, l’assimilation, la nutrition, le métabolisme et la température corporelle. En équilibre, pitta favorise la compréhension et l’intelligence. Hors d’équilibre, pitta suscite la colère, la haine et la jalousie.

Le kapha est l’énergie qui forme la structure du corps – os, muscles, tendons – et fournit la colle « qui maintient les cellules unies, formées à partir de la Terre et de l’Eau. Kapha fournit l’eau pour toutes les parties du corps et les systèmes. Il lubrifie les articulations, hydrate la peau et maintient l’immunité. En équilibre, le kapha s’exprime en amour, calmness et le pardon. Hors de l’équilibre, il mène à l’attachement, à la cupidité et à l’envie.
La vie nous offre de nombreux défis et possibilités. Bien qu’il y ait beaucoup de choses sur lesquelles nous n’avons que peu de contrôle, nous avons le pouvoir de décider de certaines choses, comme l’alimentation et le mode de vie. Pour maintenir l’équilibre et la santé, il est important de prêter attention à ces décisions. L’alimentation et le mode de vie adapté à la constitution individuelle renforcent le corps, l’esprit et la conscience.

L’Ayurvéda comme système complémentaire de guérison

La différence fondamentale entre l’Ayurvéda et la médecine allopathique occidentale est importante à comprendre. La médecine allopathique occidentale a actuellement tendance à se concentrer sur la symptomatologie et la maladie, et utilise principalement des médicaments et la chirurgie pour débarrasser l’organisme des agents pathogènes ou des tissus malades. De nombreuses vies ont été sauvées grâce à cette approche. En fait, la chirurgie est incluse dans l’Ayurveda. Cependant, les médicaments, en raison de leur toxicité, affaiblissent souvent l’organisme. L’Ayurvéda ne se concentre pas sur la maladie. L’Ayurvéda soutient plutôt que toute vie doit être soutenue par l’énergie en équilibre. Lorsque le stress est minime et que le flux d’énergie à l’intérieur d’une personne est équilibré, les systèmes de défense naturels de l’organisme seront forts et pourront plus facilement se défendre contre la maladie.

Il faut souligner que l’Ayurvéda ne remplace pas la médecine allopathique occidentale. Il y a de nombreux cas où le traitement médicamenteux ou chirurgical est le plus indiqué pour traiter la maladie et les affections aiguës. L’Ayurvéda peut être utilisé en conjonction avec la médecine occidentale pour rendre une personne plus forte et moins susceptible d’être atteinte de la maladie et/ou pour reconstruire le corps après avoir été traitée avec des médicaments ou une chirurgie.

Nous avons tous des moments où nous ne nous sentons pas bien et où nous reconnaissons tous que nous sommes déséquilibrés. Parfois, on va chez le médecin pour se faire dire qu’il n’ y a rien de mal. Ce qui se passe en réalité, c’est que ce déséquilibre n’est pas encore reconnu comme une maladie. Pourtant, il est suffisamment sérieux pour nous faire remarquer notre inconfort. Nous pouvons commencer à nous demander si ce n’est que notre imagination. Nous pouvons également commencer à envisager des mesures alternatives et chercher activement à créer un équilibre dans notre corps, notre esprit et notre conscience.

Évaluation et traitement des déséquilibres

L’Ayurvéda englobe diverses techniques d’évaluation de la santé. Le praticien évalue soigneusement les signes et symptômes clés de la maladie, en particulier par rapport à l’origine et à la cause d’un déséquilibre. Ils évaluent également l’aptitude du patient à divers traitements. Le praticien parvient au diagnostic par le biais d’un interrogatoire direct, de l’observation et d’un examen physique, ainsi que par inférence. Les techniques de base telles que la prise du pouls, l’observation de la langue, des yeux et de la forme physique et l’écoute du ton de la voix sont utilisées au cours d’une évaluation.

Des mesures palliatives et de nettoyage, le cas échéant, peuvent être utilisées pour aider à éliminer un déséquilibre, ainsi que des suggestions pour éliminer ou gérer les causes de ce déséquilibre. Les recommandations peuvent inclure la mise en œuvre de changements dans le mode de vie, l’adoption et le maintien d’un régime alimentaire suggéré et l’utilisation d’herbes médicinales. Dans certains cas, la participation à un programme de nettoyage, appelé panchakarma, est suggérée pour aider l’organisme à se débarrasser des toxines accumulées afin de bénéficier davantage des différentes mesures de traitement suggérées.

En résumé, l’Ayurvéda aborde tous les aspects de la vie – le corps, l’esprit et l’esprit. Il reconnaît que chacun d’entre nous est unique, que chacun réagit différemment aux nombreux aspects de la vie, que chacun possède ses forces et ses faiblesses. Grâce à la perspicacité, la compréhension et l’expérience de l’Ayurvéda présente une vaste richesse d’informations sur les relations entre les causes et leurs effets, à la fois immédiats et subtils, pour chaque individu unique.

Qu’est ce que le Vata?

Description générale

Vata fournit le mouvement essentiel pour tous les processus corporels et est extrêmement vital pour la santé. Sur une base annuelle, v?ta est le plus proéminent à l’automne et au changement des saisons, et ce sont les périodes les plus importantes pour être prudent de l’alimentation et le mode de vie. L’un des objectifs de cette motion est de stabiliser le mode de vie. La routine est très utile pour aider l’individu vata à mettre au sol efficacement toute cette énergie en mouvement.

Une personne avec une prédominance de vata est bénie avec un esprit rapide, flexibilité et créativité. Sur le plan mental, ils saisissent généralement les concepts rapidement, mais les oublient tout aussi rapidement. Alerte, agité et très actif, les personnes vata marchent, parlent et pensent vite, mais sont facilement fatiguées. Ils ont tendance à avoir moins de volonté, de confiance, d’audace et de tolérance à l’égard des fluctuations que les autres types et se sentent souvent instables et sans fondement. Lorsqu’ils ne sont pas équilibrés, les types de vata peuvent devenir craintifs, nerveux et anxieux. Dans le monde extérieur, les types de vata ont tendance à gagner de l’argent rapidement et à le dépenser rapidement. Ce ne sont pas de bons planificateurs et, par conséquent, ils peuvent souffrir de difficultés économiques.

Les types de Vata ont un appétit et une digestion variables. Ils sont souvent attirés par les aliments astringents comme la salade et les crudités, mais leur constitution est équilibrée par des aliments chauds, cuits et sucrés, acides et salés. Avec une tendance à privilégier lesurée peu d’urine, leurs fèces sont souvent dures, sèches et petites en taille et en quantité.

Vata réside dans le côlon, ainsi que dans le cerveau, les oreilles, les os, les articulations, la peau et les cuisses. Les personnes Vata sont plus vulnérables aux maladies impliquant le principe de l’air, comme l’emphysème, la pneumonie et l’arthrite. D’autres troubles communs de vata incluent la flatulence, les tics, les secousses, les jointures douloureuses, la peau et les cheveux secs, les troubles nerveux, la constipation, et la confusion mentale. Les vata dans le corps ont tendance à augmenter avec l’âge, comme en témoigne le séchage et les rides de la peau.

Comme les attributs de la vata sont secs, légers, froids, rudes, rudes, subtils, mobiles et clairs, chacune de ces qualités en excès peut provoquer un déséquilibre. Les voyages fréquents, surtout en avion, les bruits intenses, la stimulation continue, les drogues, le sucre et l’alcool dérangent tous les vata, tout comme l’exposition au froid et aux liquides froids et les aliments. Comme le vent, les types de vata ont du mal à se faire et à rester ancrés. La routine est difficile mais essentielle si l’on veut abaisser et contrôler la vata. Il est préférable pour les types de vata d’aller au lit avant 22 heures car ils ont besoin de plus de repos que les autres types. En général, les personnes souffrant de vata excessive réagissent le plus rapidement aux aliments chauds, humides, légèrement gras et lourds. Les bains de vapeur, les humidificateurs et l’humidité en général sont utiles. Un massage quotidien à l’huile avant le bain ou la douche est également recommandé.

Considérations alimentaires

Les directives générales sur les aliments pour diminuer le vata comprennent les aliments chauds, bien cuits et onctueux. On devrait prendre de petits repas trois ou quatre fois par jour et on peut grignoter au besoin tout en maintenant un intervalle de deux heures entre chaque repas. La régularité des heures de repas est importante pour les vata. Ceux qui ont une constitution à prédominance de vata s’en sortent bien avec les repas en pot comme les soupes, les ragoûts et les casseroles. Ils peuvent utiliser plus d’huile dans la cuisson de leurs aliments que les deux autres doshas et mieux digérer s’ils limitent leur consommation d’aliments crus.

L’avoine et le riz bien cuits sont bons pour les vata parce qu’ils ne sont pas trop secs lorsqu’ils sont cuits avec beaucoup d’eau et de beurre ou de ghee. Bien que les légumes cuits soient les meilleurs pour la vata, la salade occasionnelle avec une bonne vinaigrette huileuse ou crémeuse est tout à fait acceptable. Il faut éviter les ombres nocturnes – tomates, pommes de terre, aubergines et poivrons – ainsi que les épinards si la personne atteinte de Vata a des articulations ou des muscles raides et douloureux. Les fruits doux, mûrs et juteux sont bons pour la vata. Les fruits astringents et séchants, comme les canneberges, les grenades et les pommes crues, doivent être évités. Les fruits devraient toujours être consommés seuls à jeun.

De nombreuses personnes vata peuvent satisfaire leurs besoins en protéines en utilisant judicieusement les produits laitiers, mais peuvent aussi utiliser des oeufs, du poulet, de la dinde, du poisson frais et du chevreuil s’ils le souhaitent. Les légumineuses sont difficiles à digérer et devraient être consommées en quantité limitée par ceux qui tentent de pacifier le vata. Les légumineuses devraient être du type fendues et trempées avant la cuisson. Cuisez-les avec un peu d’huile et des épices, comme le curcuma, le cumin, la coriandre, le gingembre, l’ail et les charnières (asafoetida), aidera à prévenir les vata d’être dérangé.

Toutes les noix et les graines sont bonnes pour le vata, mais il est préférable de les utiliser comme beurres ou laits. Dix amandes, trempées dans l’eau toute la nuit avec les peaux enlevées le lendemain matin, sont un aliment satisfaisant tôt le matin. L’huile de sésame se réchauffe pour le vata, mais toutes les huiles sont bonnes. Tous les produits laitiers sont bons pour la vata et le fromage à pâte dure se consomme avec parcimonie. Toutes les épices sont bonnes, mais ne doivent pas être surexploitées. Les cuves peuvent avoir un demi verre de vin, dilué avec de l’eau, pendant ou après un repas. Puisque les personnes vata ont tendance à être sujettes à la dépendance, elles devraient éviter le sucre, la caféine et le tabac. L’intensité elle-même peut être enivrante pour les vata, il faut donc chercher la relaxation et la méditation pour réduire les vata.

Directives générales pour l’équilibrage du vata:

  • Restez au chaud
  • Restez calme
  • Évitez le froid extrême
  • Garder une routine régulière
  • Reposez-vous suffisamment

Qu’est ce que le Pitta?

Description générale

Les types Pitta ont beaucoup des qualités du feu. Le feu est chaud, pénétrant, tranchant et agité. De même, les pitta ont des corps chaleureux, des idées pénétrantes et une intelligence pointue. Lorsqu’ils sont déséquilibrés, ils peuvent devenir très agités et avoir très peu d’humeur. Le type de corps pitta est de taille et de construction moyenne, avec la peau rousse ou cuivrée. Ils peuvent avoir beaucoup de taupes et de taches de rousseur. Leur peau est chaude et moins ridée que la peau de vata. Leurs cheveux ont tendance à être soyeux et ils ont souvent des cheveux grisâtres prématurés ou perdent leurs cheveux. Leurs yeux sont de taille moyenne et la conjonctive est humide. Le nez est acéré et l’extrémité a tendance à être rougeâtre.

Ceux qui ont une constitution pitta-dominante ont un métabolisme fort, une bonne digestion et un appétit fort. Ils aiment la nourriture et les liquides en abondance et ont tendance à aimer les épices chaudes et les boissons froides. Cependant, leur constitution est équilibrée par des goûts sucrés, amers et astringents. Le sommeil des Pitta est sain et de durée moyenne. Ils produisent de grandes quantités d’urine et de selles, qui ont tendance à être jaunâtres, molles et abondantes. Ils transpirent facilement et leurs mains et leurs pieds restent chauds. Les Pitta tolèrent moins bien le soleil, la chaleur et le travail physique dur.

Mentalement, les types pitta sont alertes et intelligents, et ils sont allésod puissances de compréhension. Cependant, ils sont facilement agités et agressifs et ont tendance à la haine, à la colère et à la jalousie lorsqu’ils sont déséquilibrés. Dans le monde extérieur, les pitta aiment être des leaders et des planificateurs et recherchent la prospérité matérielle. Ils aiment exposer leurs richesses et leurs possessions. Les Pitta ont tendance à souffrir de maladies liées au principe du feu comme la fièvre, les maladies inflammatoires et la jaunisse. Les symptômes communs incluent des éruptions cutanées, sensation de brûlure, ulcération, fièvre, inflammations ou irritations telles que conjonctivite, colite ou maux de gorge.

Puisque les attributs du pitta sont huileux, chaud, léger, mobile, dispersant et liquide, un excès de l’une de ces qualités aggrave le pitta. L’été est une période de chaleur, la saison pitta. Les coups de soleil, l’herbe à puce, la chaleur piquante et les humeurs courtes sont fréquents. Ce genre de désordres pitta a tendance à se calmer quand le temps devient plus frais. Le régime alimentaire et les changements de style de vie mettent l’accent sur la fraîcheur – aliments frais, l’évitement des piments et des épices (particulièrement difficile pour les Mexicains) et les climats frais. Les personnes avec un pitta excessif ont besoin de faire de l’exercice à la partie la plus cool de la journée.

Considérations alimentaires

Les directives alimentaires générales pour la pacification du pitta incluent l’évitement des aliments acides, salés et piquants. Le végétarisme est le meilleur pour les personnes pitta et ils devraient s’abstenir de manger de la viande, des oeufs, de l’alcool et du sel. Pour aider à calmer leur agressivité et leur compulsivité naturelles, il est bénéfique d’incorporer des aliments sucrés, rafraîchissants et amers dans leur régime alimentaire.

L’orge, le riz, l’avoine et le blé sont de bons grains pour les individus dominants de pitta et les légumes devraient constituer une part substantielle de leur alimentation. Les tomates, les radis, les piments, l’ail et les oignons crus doivent tous être évités. En fait, tout légume trop aigre ou trop chaud aggravera le pitta, mais la plupart des autres légumes aideront à le calmer. Les radis Daikon purifient le foie lorsque le pitta est en équilibre, mais doivent être évités. Les salades et les crudités sont bonnes pour les pitta au printemps et en été, tout comme les fruits sucrés. Les fruits acides doivent être évités à l’exception des limes, utilisés avec parcimonie.

Les aliments pour animaux, en particulier les fruits de mer et les œufs, ne devraient être consommés avec modération que par les pitta. Poulet, dinde, lapin et chevreuil, ça ira. Toutes les légumineuses, à l’exception des lentilles rouges et jaunes, sont bonnes en petites quantités, les lentilles noires, les pois chiches et les haricots mungo étant les meilleures.

La plupart des noix et des graines ont trop d’huile et chauffent pour la pitta. Cependant, la noix de coco refroidit et les graines de tournesol et de citrouille sont parfois bonnes. De petites quantités d’huiles de noix de coco, d’olive et de tournesol sont également bonnes pour le pitta.

Les produits laitiers sucrés sont bons et comprennent le lait, le beurre non salé, le ghee et les fromages à pâte molle non salée. Le yogourt peut être utilisé s’il est mélangé avec des épices, un peu d’édulcorant et de l’eau. En fait, les gens de pitta peuvent utiliser un édulcorant mieux que les deux autres doshas parce qu’il soulage pitta. Cependant, il faut éviter les épices chaudes, surtout la cardamome, la cannelle, la coriandre, le fenouil et le curcuma, avec de petites quantités de cumin et de poivre noir.

Le café, l’alcool et le tabac doivent être complètement évités, bien que la bière occasionnelle puisse être relaxante pour une personne pitta. Le thé noir peut aussi être utilisé à l’occasion avec un peu de lait et une pincée de cardamome.

Directives générales pour l’équilibrage du pitta:

  • Évitez la chaleur excessive
  • Évitez l’excès d’huile
  • Évitez la vapeur excessive
  • Limiter l’apport en sel

Qu’est ce que le Kapha?

Description générale

Les types Kapha sont bénis avec force, endurance et endurance. En équilibre, ils ont tendance à avoir des dispositions douces et affectueuses, à être stables et à s’enraciner. Leur peau est grasse et lisse. Physiquement, les personnes kapha peuvent prendre du poids facilement et avoir un métabolisme lent. Ils ont tendance à éviter l’exercice. Ils ont la peau épaisse et leur corps et les muscles sont bien développés. Leurs yeux sont grands et beaux avec des cils épais et longs et des sourcils. Les Kaphas évacuent lentement et les selles ont tendance à être molles, pâles et grasses. La transpiration est modérée. Le sommeil est profond et prolongé. Les types de Kapha sont attirés par les aliments sucrés, salés et gras, mais leurs constitutions sont plus équilibrées par des goûts amers, astringents et piquants.

Psychologiquement, les kapha ont tendance à être calmes, tolérants et indulgents. Cependant, ils peuvent devenir léthargiques. Bien qu’ils soient lents à comprendre, leur mémoire à long terme est excellente. Lorsqu’ils sont déséquilibrés, les kaphas ont tendance à éprouver de l’avidité, de l’envie, de l’attachement et de la possession. Dans le monde extérieur, les tendances kapha vers l’enracinement, la stabilité et l’attachement les aident à gagner de l’argent et à le conserver.

Ils sont plus susceptibles d’avoir des maladies liées au principe de l’eau comme la grippe, la congestion des sinus et d’autres maladies causées par les muqueuses. La lenteur, l’excès de poids, le diabète, la rétention d’eau et les maux de tête sont également fréquents. Le kapha peut s’aggraver à mesure que la lune se remplit parce qu’il y a une tendance à la rétention d’eau à ce moment-là. L’hiver est l’époque de la plus grande accumulation de kapha et suivre les changements diététiques et de style de vie est le plus important pendant cette saison.

Considération alimentaire

Les recommandations alimentaires pour les kapha soulignent les goûts amers, astringents et piquants. Ils ont en fait besoin d’aliments qui revigoreront leur esprit tout en limitant leur consommation globale d’aliments. Ils doivent éviter les produits laitiers et les graisses de toute sorte, en particulier les aliments frits ou gras.

Ceux qui ont des constitutions dominantes de kapha ont besoin de moins de grains que les constitutions de pitta ou de vata, le sarrasin et le millet (plus de chauffage) étant des grains optimaux pour eux, suivis de l’orge, du riz et du maïs. Les grains cuits rôtis ou secs sont les meilleurs. Tous les légumes sont bons pour le kapha, mais il faut mettre l’accent sur les légumes feuillus et les légumes cultivés au-dessus du sol plutôt que sur les légumes-racines, tout en évitant les légumes très sucrés, acides ou juteux. Généralement, les gens de kapha peuvent manger des légumes crus, bien que les légumes cuits à la vapeur ou sautés soient plus faciles à digérer. Les fruits très sucrés ou acides doivent être évités, les fruits plus astringents et secs étant préférables comme les pommes, les abricots, les canneberges, les mangues, les pêches et les poires.

Il est rare que les kapha aient besoin d’aliments pour animaux et, lorsqu’ils en ont besoin, ils devraient être cuits au four, rôtis, rôtis et jamais frits. Ils pouvaient manger du poulet, des oeufs, du lapin, des fruits de mer et du gibier. Comme leur corps n’ a pas besoin de grandes quantités de protéines, ils ne devraient pas trop manger de légumineuses, même si celles-ci sont meilleures pour eux que la viande en raison du manque de gras. Les haricots noirs, les haricots mungo, les haricots pinto et les lentilles rouges sont les meilleurs pour les types de kapha.

Les qualités lourdes des noix et des graines aggravent le kapha, tout comme l’huile qui s’ y trouve. Des graines de tournesol et de citrouille occasionnelles sont acceptables. Les huiles d’amande, de maïs, de carthame ou de tournesol peuvent également être utilisées en petites quantités. Il en va de même pour les produits laitiers: en général, les gens kapha doivent éviter les qualités lourdes, rafraîchissantes et sucrées des produits laitiers. Un peu de ghee pour cuisiner et un peu de lait de chèvre est bon pour les types de kapha.

Puisque les gens kapha devraient éviter les sucreries, le seul édulcorant qu’ils devraient utiliser est le miel cru, qui est le chauffage. Cependant, ils peuvent utiliser toutes les épices, sauf le sel, le gingembre et l’ail étant les meilleurs pour eux. Une personne dont le dosha dominant est le kapha et qui a très peu d’influence des deux autres doshas peut bénéficier de l’utilisation occasionnelle de stimulants tels que le café et le thé. Ils ne sont pas non plus aussi blessés par le tabac et l’alcool. Cependant, ils n’ont pas du tout besoin d’alcool. S’ils choisissent de consommer de l’alcool, le vin est leur meilleur choix.

Directives générales pour l’équilibre du kapha:

  • Faites beaucoup d’exercice
  • Variez votre routine
  • Pas de siestes le jour

Rappelez-vous que votre progrès vers l’équilibre et la santé est proportionnel à la mesure dans laquelle vous respectez les lignes directrices en matière d’alimentation et de mode de vie. Les vieilles habitudes meurent parfois durement et vos changements peuvent être très graduels, mais pour progresser, les changements doivent être faits. Vous êtes responsable de votre propre taux de change.